Die Yamas bieten einen Rahmen von Werten und Verhaltensrichtlinien, die Sie auch in Gruppen \u00fcbersetzen k\u00f6nnen.<\/span><\/p>\n Sie k\u00f6nnen die Yamas wie folgt auf Gruppenbeziehungen anwenden:<\/span><\/p>\n 1. Ahimsa<\/strong> : Gewaltlosigkeit in Gedanken, Worten und Handlungen ist Ahimsa.<\/span> In einer Gruppenbeziehung k\u00f6nnen Sie Gewaltlosigkeit einf\u00fchren, indem Sie Regeln f\u00fcr Kommunikation und Verhalten festlegen und diese \u00fcben.<\/span> Zum Beispiel:<\/span><\/p>\n\n- Vereinbaren Sie, sich gegenseitig zu respektieren, w\u00e4hrend Sie sprechen, ohne zu unterbrechen<\/span><\/li>\n
- Setzen Sie sich f\u00fcr L\u00f6sungen ein, die keinem Team- Mitglied schaden.<\/span><\/li>\n<\/ul>\n
Wenden Sie Sprechtechniken an, wie z<\/span><\/p>\n\n- Sprechtechniken wie das Sprechen in der ersten Person.<\/span><\/li>\n
- Bevor Sie schwierige Themen diskutieren, finden Sie Gemeinsamkeiten, indem Sie sich auf emotionaler Ebene verbinden (z. B. Geschichten erz\u00e4hlen).<\/span><\/li>\n
- Dr\u00fccken Sie Ihre pers\u00f6nlichen Bed\u00fcrfnisse und Gef\u00fchle aus und lassen Sie andere das Gleiche tun.<\/span><\/li>\n<\/ul>\n
2. Satya<\/strong> (Wahrhaftigkeit).<\/span> Satya wird verletzt, wenn in einer Gruppe viel Klatsch oder Tratsch herrscht.<\/span> Wenn man in verschiedenen Gruppen und Umgebungen \u00fcber die Wahrheit nachdenkt, ist es wichtig anzuerkennen, dass verschiedene Menschen unterschiedliche Ansichten zu einer bestimmten Sache haben. Ihre Ansicht ist ihre Wahrheit.<\/span> Nachfolgend einige Techniken, wie Verwirrungen und Nichtwahrheiten in der Kommunikation verhindert werden k\u00f6nnen, um ein Gef\u00fchl von Satya und Vertrauen herzustellen:<\/span><\/p>\n\n- Tiefe Demokratie: Allen Meinungen eine Stimme geben, auch denen, die vom Konsens abweichen.<\/span><\/li>\n
- Einen unparteiischen Leiter zu haben, der es vermeidet, pers\u00f6nliche Meinungen zu \u00e4u\u00dfern, und stattdessen den Gruppenprozess erleichtert.<\/span><\/li>\n
- Seien Sie mitf\u00fchlend gegen\u00fcber den Gef\u00fchlen des anderen, h\u00f6ren Sie zu und reagieren Sie in einem offenen Gespr\u00e4ch aufeinander.<\/span><\/li>\n<\/ul>\n
3. Asteya<\/strong> : Asteya bedeutet w\u00f6rtlich „nicht stehlen“, kann aber auch so interpretiert werden, dass man nicht nimmt, was man nicht erhalten hat, verdient hat.<\/span> Dies ist ein umfassendes Konzept, das sowohl f\u00fcr berufliche als auch f\u00fcr pers\u00f6nliche Beziehungen gilt.<\/span> Wie wende ich Asteya in Gruppen und Beziehungen an?<\/span><\/p>\n\n- Sie k\u00f6nnen daran denken, Kollegen die Anerkennung zu geben, die sie f\u00fcr ihre Arbeit verdienen.<\/span><\/li>\n
- Erw\u00e4hnen Sie immer die Informationsquellen, die Sie verwenden.<\/span><\/li>\n
- Eine andere M\u00f6glichkeit, Asteya anzuwenden, besteht darin, die Fristen nicht zu \u00fcberschreiten.<\/span> So k\u00f6nnen Sie beispielsweise rechtzeitig erscheinen und die festgelegten Zeitbeschr\u00e4nkungen nicht \u00fcberschreiten.<\/span><\/li>\n
- In pers\u00f6nlicheren Beziehungen spiegelt sich Asteya darin wider, die Grenzen des anderen zu respektieren und nicht zu viel (und auch nicht zu wenig) Platz einzunehmen.<\/span><\/li>\n<\/ul>\n
4. Brahmacharya<\/strong> : Brahmarchary wird oft als nur sexuelle Abstinenz missverstanden.<\/span> Es kann jedoch viel weiter gefasst werden als Nicht-Genuss.<\/span> Sie k\u00f6nnen sich Brahmacharya als Selbstbewusstsein und Selbstregulierung vorstellen.<\/span> Es geht um M\u00e4\u00dfigung und Ausgeglichenheit.<\/span> In einer Gruppenbeziehung k\u00f6nnen Sie das Gleichgewicht wie folgt finden:<\/span><\/p>\n\n- In der F\u00fchrungstheorie gibt es ein Modell, das einen Aufgaben- und Beziehungsorientierten Ansatz beschreibt.<\/span> Am effektivsten ist es, beides zu kombinieren und sich weder zu sehr auf die Aufgaben zu konzentrieren, noch ausschlie\u00dflich auf die Beziehung.<\/span><\/li>\n
- Arbeiten Sie in Gruppensitzungen strukturiert und legen Sie eine Agenda mit zu diskutierenden Punkten fest.<\/span> Dies verhindert, dass die Gruppe in einem Thema stecken bleibt, und hilft der Gruppe, ein Gleichgewicht zwischen den Bed\u00fcrfnissen jedes Einzelnen und den Zielen der Gruppe zu finden.<\/span><\/li>\n<\/ul>\n
5. Aparigraha<\/strong> : Das Prinzip der Aparigraha, Nicht-Verbundenheit, kann ein etwas verwirrendes Thema sein, wenn \u00fcber Beziehungen gesprochen wird, insbesondere im Diskurs \u00fcber enge Beziehungen.<\/span> Eine enge Beziehung, zum Beispiel zu Ihren Eltern oder Ihrem Partner, beinhaltet eine sichere Bindung.<\/span> Sichere Bindung bedeutet jedoch, dass es gegenseitige und bedingungslose Liebe gibt und gleichzeitig Raum f\u00fcr Autonomie und realistische Grenzen.<\/span> Mit anderen Worten, Sie sollten nicht zu wenig oder zu viel an jemand anderen gebunden sein.<\/span> Wenn Sie aus yogischer Sicht erkennen, dass Sie im Kern verbunden sind, m\u00fcssen Sie nicht \u00fcberm\u00e4\u00dfig verbunden oder anh\u00e4nglich werden.<\/span> Ihr kommt alle aus derselben Quelle, dem H\u00f6chsten Selbst.<\/span> \u00dcben Sie Aparigraha in Beziehungen durch:<\/span><\/p>\n\n- Bleiben Sie authentisch und sich selbst treu und dr\u00fccken Sie Ihre pers\u00f6nlichen Werte aus.<\/span><\/li>\n
- Wenden Sie das Prinzip der Gewaltlosigkeit an, indem Sie alle Mitglieder einer Gruppe so zu akzeptieren, wie sie sind.<\/span><\/li>\n
- Finden Sie Gemeinsamkeiten, wenn Sie mit anderen Einzelpersonen oder Gruppen zusammenarbeiten, ohne sich \u00fcberm\u00e4\u00dfig an Ihre eigenen Ideen zu binden.<\/span><\/li>\n<\/ul>\n
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