{"id":657,"date":"2016-02-03T15:41:49","date_gmt":"2016-02-03T15:41:49","guid":{"rendered":"https:\/\/www.arhantayoga.org\/it\/?p=657"},"modified":"2019-08-02T08:34:43","modified_gmt":"2019-08-02T08:34:43","slug":"advaita-e-ashtanga-due-filosofie-yoga-a-confronto","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.arhantayoga.org\/it\/advaita-e-ashtanga-due-filosofie-yoga-a-confronto\/","title":{"rendered":"Advaita e Ashtanga, due filosofie Yoga a confronto."},"content":{"rendered":"<p>[social]<\/p>\n<p class=\"western\">Advaita e Ashtanga (Yoga) sono due tra le pi\u00f9 popolari antiche filosofie Indiane.<\/p>\n<p class=\"western\"><b>Advaita<\/b> \u00e8 stata ben spiegata e resa popolare da Adi Shankra, anche conosciuto come Shankracharya, nell\u2019 8\u00b0 secolo.<\/p>\n<p class=\"western\"><b>Ashtanga<\/b> \u00e8 una filosofia dualistica formulata da Maharishi Patanjali circa tre mila anni fa.<\/p>\n<p class=\"western\"><span lang=\"it-IT\">Queste due filosofie hanno diversi punti in comune, ma ci sono anche alcune importanti differenze .<\/span><\/p>\n<h3 class=\"western\">Advaita<\/h3>\n<p class=\"western\">Advaita (letteralmente significa non-duale) \u00e8 una filosofia non dualistica in cui l&#8217;anima individuale \u00e8 considerata \u201cuna ed inseparabile\u201d dall&#8217;anima suprema. Anche se le persone sembrano esseri diversi e unici fanno parte dell&#8217;Essere Supremo. Per spiegare questo possiamo utilizzare alcune analogie, ad esempio: il ragno che crea la ragnatela e poi la tira indietro per creare una nuova ragnatela. In questo caso il ragno e la ragnatela sono in realt\u00e0 \u201cuno\u201d, anche loro sembrano diversi, come due entit\u00e0 separate, ma la ragnatela viene dal ragno e torna al ragno. In questo esempio il ragno pu\u00f2 essere paragonato all&#8217;Essere Supremo e la ragnatela pu\u00f2 essere paragonata alla Prakriti ossia alla manifestazione dell&#8217;universo.<\/p>\n<p class=\"western\">Questo s<span lang=\"it-IT\">piega che il S\u00e9 supremo \u00e8 il creatore di tutta la creazione e, di conseguenza, tutta la creazione \u00e8 la manifestazione dell&#8217;Essere Supremo. Questo Essere Supremo \u00e8 libero da qualsiasi identit\u00e0 o azione. Non ha forma. \u00c8 eterno ed \u00e9 libero dalla morte. <\/span><\/p>\n<p class=\"western\" lang=\"it-IT\">Come si pu\u00f2 leggere nel seguente verso:<\/p>\n<p class=\"western\" lang=\"it-IT\">&#8220;Non ho nome, forma o azione.<br \/>\nLa mia natura \u00e8 libera!<br \/>\nSono il S\u00e9, il supremo incondizionato Brahman.<br \/>\nSono pura Consapevolezza, sempre non-duale &#8220;.<\/p>\n<p class=\"western\" lang=\"it-IT\">&#8211; Adi Shankara, Upadesasahasri 11.7,<\/p>\n<p class=\"western\"><span lang=\"it-IT\"><br \/>\nAdvaita spiega che avidya, ossia l&#8217;ignoranza della conoscenza dell&#8217;anima e dell&#8217;Essere Supremo, \u00e8 la causa di ogni sofferenza. L&#8217;obiettivo finale di un&#8217;anima individuale \u00e8 quello di realizzare la conoscenza della sua vera identit\u00e0 e dell&#8217;Essere Supremo. Dopo aver realizzato questa conoscenza perde la sua identit\u00e0 individuale e diventa tutt&#8217;uno con l&#8217;Essere Supremo. Questa conoscenza pu\u00f2 essere raggiunta attraverso il percorso di Jnana (Gyana) Yoga.<\/span><\/p>\n<p class=\"western\"><span lang=\"it-IT\">Lo Jnana (Gyana) yoga ha quattro fasi che si susseguono in questo ordine:<br \/>\n1. <\/span><span lang=\"it-IT\"><b>Vivek <\/b><\/span><span lang=\"it-IT\">(discriminazione) &#8211; capacit\u00e0 di discriminare tra reale e irreale o di distinguere tra permanente e impermanente.<br \/>\n2. <\/span><span lang=\"it-IT\"><b>Vairagya<\/b><\/span><span lang=\"it-IT\"> (distacco) &#8211; Non attaccamento a cio&#8217; che non \u00e8 reale. In questa fase l&#8217;attaccamento con cio&#8217; che non \u00e8 reale termina e resta solo l&#8217;unico attaccamento per cio&#8217; che \u00e8 reale, ossia la vostra anima eterna.<br \/>\n3. <\/span><span lang=\"it-IT\"><b>Shatsampat<\/b><\/span><span lang=\"it-IT\"> (controllo su sei processi) &#8211; In questa fase si ottiene il controllo su: equilibrio mentale, autocontrollo, dissociazione, resistenza, fede ed attenzione.<br \/>\n4. <\/span><span lang=\"it-IT\"><b>Mumukshutva<\/b><\/span><span lang=\"it-IT\"> (profondo desiderio di moksha) &#8211; In questa fase finale c&#8217;\u00e8 solo un desiderio, che \u00e8 il desiderio di liberazione dal cerchio della vita e della morte e la liberazione dal cerchio karmico.<\/span><\/p>\n<h3 class=\"western\"><a href=\"https:\/\/www.arhantayoga.org\/it\/wp-content\/uploads\/2016\/02\/advaita-vs-ashtanga-IT.jpg\" rel=\"attachment wp-att-663\"><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" class=\" wp-image-663 aligncenter\" src=\"https:\/\/www.arhantayoga.org\/it\/wp-content\/uploads\/2016\/02\/advaita-vs-ashtanga-IT.jpg\" alt=\"advaita-vs-ashtanga-IT\" width=\"619\" height=\"277\" \/><\/a><\/h3>\n<h3 class=\"western\">Il Raja Yoga di\u00a0Patanjali ossia la filosofia Ashtanga Yoga<\/h3>\n<p class=\"western\">La filosofia Ashtanga <span lang=\"it-IT\">\u00e8 una filosofia dualistica.<\/span> Essa spiega l&#8217;esistenza di Purusha (Anima) e Prakriti (Natura). Secondo questa filosofia Purusha, ossia l&#8217;anima individuale, <span lang=\"it-IT\">\u00e8 illusoria da Prakriti e si relaziona con le identit\u00e0, come il corpo, la mente, la personalit\u00e0, ecc&#8230; <\/span> Quest&#8217;illusione causa 5 tipi di kleshas (disturbi) che sono la cusa dell&#8217;infelicit<span lang=\"it-IT\">\u00e0<\/span> e della tristezza. Questi 5 disturbi sono:<\/p>\n<ol>\n<li><b>Ignoranza<\/b> &#8211; questo disturbo <span lang=\"it-IT\">si genera quando il se&#8217; non \u00e8 consapevole della realt\u00e0 e della sua reale identit\u00e0<\/span>. Si identifica con il corpo, i sensi o con la mente e non <span lang=\"it-IT\">\u00e8<\/span> consapevole della natura eterna dell&#8217;anima.<\/li>\n<li><b>Attaccamento <\/b>&#8211; quando il se&#8217; <span lang=\"it-IT\">\u00e8<\/span> attaccato ai piaceri e ai desideri del corpo, dei sensi e della mente ci sar<span lang=\"it-IT\">\u00e0<\/span> inevitabilmente sofferenza. Quando questi desideri non sono soddisfatti o non si fa esperienza di questi piaceri, il se&#8217; prova dolore e tristezza.<\/li>\n<li><b>Ego<\/b> &#8211; <span lang=\"it-IT\">a causa dell\u00b4ignoranza della realt\u00e0 del s\u00e9 si sviluppa nell\u00b4 io. Si crea varie idee su se stesso, le sue simpatie, antipatie, cio&#8217; che gli piace, cio&#8217; che non gli piace, ecc&#8230; e ogni volta che qualcosa non corrisponde a queste idee prova dolore e sofferenza. Ogni percezione \u00e8 influenzata da questo ego che conduce il s\u00e9 a vedere quello che vuole vedere e lo tiene lontano dal realizzare la verit\u00e0.<\/span><\/li>\n<li><span lang=\"it-IT\"><b>Odio<\/b><\/span><span lang=\"it-IT\"> &#8211; <\/span><span style=\"color: #000000;\"><span lang=\"it-IT\">A causa di queste idee l&#8217;ego sviluppa odio verso ci\u00f2 che non gli piace. A causa dell&#8217;impossibilit\u00e0 di controllare cio&#8217; che accade all&#8217;esterno l&#8217;odio aumenta sempre piu&#8217; provocando sofferenza e dolore.<\/span><\/span><\/li>\n<li><b>Paura della morte<\/b> &#8211; Sicc<span lang=\"it-IT\">ome il s\u00e9 si identifica con il corpo fisico, ritiene la sua esistenza limitata alla esistenza del corpo. Ritiene che la morte del corpo porr\u00e0 fine alla sua esistenza. Quindi, sapendo che il corpo \u00e8 mortale e la sua morte \u00e8 inevitabile, teme la morte e questa paura provoca sofferenza e dolore.<\/span><\/li>\n<\/ol>\n<p class=\"western\"><span lang=\"it-IT\">Patanjali spiega che quando il s\u00e9 o l&#8217;anima individuale diventa consapevole della sua vera natura, e non si identifica piu&#8217; con il corpo e con la mente, questi cinque disturbi cessano. Questo porta alla fase finale del Samadhi dove il Purusha (s\u00e9) si libera da ogni illusione (Maya) creato da Prakriti.<\/span><\/p>\n<p class=\"western\"><span lang=\"it-IT\">Spiega anche la pratica di otto principi per diventare liberi dai cinque disturbi e raggiungere lo stato di Samadhi. Il Samadhi \u00e8 spiegato come lo stato supremo, che \u00e8 l&#8217;obiettivo finale. Dopo il raggiungimento del Samadhi, l&#8217;anima raggiunge la liberazione dall&#8217;illusione di Prakriti e raggiunge Moksha che \u00e8 lo stato di beatitudine eterna.<\/span><\/p>\n<p class=\"western\">Gli otto stadi sono:<\/p>\n<p><b>1. Yam<\/b> &#8211; <span lang=\"it-IT\">Yam sono le qualit\u00e0 che dovremmo sviluppare nella nostra natura. Patanjali parla di cinque qualit\u00e0:<\/span><\/p>\n<ul>\n<li><b>Ahimsa<\/b> (Non violenza) &#8211;<span lang=\"it-IT\">Significa non nuocere a noi stessi o a chiunque altro mentalmente, fisicamente o verbalmente.<\/span><\/li>\n<li><b>Satya<\/b> (Verit<span lang=\"it-IT\">\u00e0<\/span>) &#8211; <span lang=\"it-IT\">Il desiderio di trovare la verit\u00e0, dire e vivere la verit\u00e0. La verit\u00e0 personale non \u00e8 considerata la verit\u00e0, solo la verit\u00e0 universale o completa \u00e8 accettata come verit\u00e0. <\/span><\/li>\n<li><b>Asteya<\/b> (Non rubare) &#8211; <span lang=\"it-IT\">non prendere qualcosa che non \u00e8 nostro o che non abbiamo guadagnato. Questo comprende anche il non approfittare di una situazione e avere il desiderio di pagare il giusto valore in qualsiasi scambio. <\/span><\/li>\n<li><b>Brahmacharya<\/b> (Non indulgenza) &#8211; <span lang=\"it-IT\">Non indulgere nel piacere sensuale dei cinque sensi. Indulgenza \u00e8 considerato un comportamento animalesco e tamasico. Indulgere nel piacere dei sensi restringe le nostre capacit\u00e0 mentali e distrugge il nostro senso di giustizia.<\/span><\/li>\n<li><b>Aparigraha<\/b> (Non accumulare) &#8211; Non prendere o accumulare <span lang=\"it-IT\">pi\u00f9 di cio&#8217; di cui hai attualmente bisogno. Normalmente noi accumuliamo a caussa dell&#8217;ego, dell&#8217;attaccamento, dell&#8217;avidit\u00e0 e dell&#8217;insicurezza. <\/span><\/li>\n<\/ul>\n<p><b>2. Niyam<\/b> \u2013 Queste sono le abitudini che sviluppiamo nella nostra vita quotidiana. Queste <span lang=\"it-IT\">attivit\u00e0 devono essere svolte ogni giorno con diligenza. Sono cinque<\/span><span lang=\"en-GB\">:<\/span><\/p>\n<ul>\n<li><b>Shaucha<\/b> (Pulizia) &#8211; <span lang=\"it-IT\">Si riferisce alla pulizia fisica, mentale ed intenzionale. Pulizia fisica facendo la doccia, andando in bagno, lavandosi i denti, ecc&#8230; Pulizia mentale ed intenzionale con preghiere, riflessioni, ecc&#8230;<\/span><\/li>\n<li><b>Santosh<\/b> (<span lang=\"it-IT\">Soddisfazione<\/span>) &#8211; Santosh <span lang=\"it-IT\">\u00e8 la pratica di essere felice e grato per quello che abbiamo, mentre lavoriamo per ottenere ci\u00f2 che vogliamo. Questa pratica ci aiuta a sviluppare gratitudine e pazienza.<\/span><\/li>\n<li><b>Tapas<\/b> (Austerit<span lang=\"it-IT\">\u00e0<\/span>) &#8211; <span lang=\"it-IT\">Questa \u00e8 una pratica di autocontrollo con lo scopo di purificazione e di sviluppare la forza di volont\u00e0. \u00c8 possibile utilizzare Tapas per sbarazzarsi di una cattiva abitudine indesiderata o sviluppare disciplina.<\/span><\/li>\n<li><b>Ishwara Pranidhan<\/b> (Arrendersi al Divino) \u2013 in questo caso Ishwara si riferisce alla tua idea personale di Divino o Dio. Occorre ricondare il Divino sempre, non solo quando <span lang=\"it-IT\">siamo in difficolt\u00e0, ma anche nei momenti felici. <\/span><\/li>\n<li><b>Swadhyaya<\/b> (Studio di se&#8217;) <span lang=\"it-IT\">\u2013 Occorre usare ogni giorno un po&#8217; di tempo per lo studio di s\u00e9. Questo pu\u00f2 avvenire leggendo un libro spirituale, una riflessione, ascoltando una lezione spirituale, ecc&#8230;<\/span><\/li>\n<\/ul>\n<p><b>3. Asana<\/b> &#8211; <span lang=\"it-IT\">Asana significa posizioni stabili e confortevoli per la purificazione del corpo. Ci sono circa 84 asana yoga che aiutano a pulire e purificare il corpo migliorando il funzionamento degli organi interni, delle articolazioni e dei muscoli. Praticare asana regolarmente mantiene il corpo libero da malattie, stanchezza e usura.<\/span><\/p>\n<p><b>4. Pranayama<\/b> \u2013 Il Prana <span lang=\"it-IT\">\u00e9 la forza vitale che ci mantiene vivi ed energici. Riceviamo Prana dal respiro, dal cibo, dall&#8217;acqua e in genere dell&#8217;ambiente circostante, ma non siamo in grado di trattenerlo e di immagazzinarlo adeguatamente. Il Pranayama \u00e9 la pratica di aumentare la capacit\u00e0 del corpo di trattenere il Prana. <\/span><\/p>\n<p><b>5. Pratyahar <\/b>&#8211; <span lang=\"it-IT\">Pratyahar \u00e9 la capacit\u00e0 di ottenere il controllo dei cinque sensi, che sono tatto, gusto, olfatto, udito e vista. Questi cinque sensi sono sempre affamati di stimoli esterni e sono sempre molto attivi. Essi inoltre mantengono la mente disturbata e vagante. Esistono quindi pratiche per ottenere il controllo sui sensi in modo che finalmente la mente possa essere controllata.<\/span><\/p>\n<p><b>6. Dharana <\/b>&#8211; <span lang=\"it-IT\">Questa \u00e8 un pratica di concentrazione al fine di controllare la mente. La mente vaga continuamente ed \u00e8 dispersa nei pensieri, continua ad andare da un pensiero all&#8217;altro. \u00c8 molto difficile mantenerla focalizzata su un punto. Questa pratica aiuta a ottenere il controllo sulla mente e a tenerla concentrata su di un unico punto.<\/span><\/p>\n<p><b>7. Dhyan <\/b>&#8211; <span lang=\"it-IT\">Questa \u00e8 la fase in cui siamo in grado di vedere il vero s\u00e9. Attraverso la pratica della meditazione sul vero s\u00e9 siamo in grado di vedere la separazione del corpo e della mente dall&#8217;anima.<\/span><\/p>\n<p><b>8. Samadhi <\/b>&#8211; <span lang=\"it-IT\">Questa \u00e8 la fase finale in cui il s\u00e9 trascende maya e si libera dll&#8217;illusione.<\/span><\/p>\n<h3 class=\"western\">Conclusione<\/h3>\n<p class=\"western\"><span lang=\"it-IT\">Anche se esite una grande differenza di base in queste due filosofie, di dualit\u00e0 e non dualit\u00e0, ci sono anche molte analogie, come il concetto di maya, di karma, di s\u00e9, di reincarnazione, di Moksha, cos\u00ec come la distinzione di anima, mente e corpo. Entrambe suggeriscono la necessit\u00e0 di padroneggiare i sensi, il corpo e la mente per comprendere la realt\u00e0 del s\u00e9. La differenza fondamentale \u00e9 che <\/span>, secondo la filosofia <b>Advaita<\/b>, l&#8217;anima <span lang=\"it-IT\">\u00e8 parte di una super-anima e con la realizzazione si riunisce ad essa, mentre secondo la filosofia <\/span><span lang=\"it-IT\"><b>Ashtanga<\/b><\/span><span lang=\"it-IT\"> di<\/span> Patanjali ogni anima <span lang=\"it-IT\">\u00e8 unica e con la realizzazione va a Moksha dove vi rimane, per sempre libera dall&#8217;illusione di tempo, spazio e causa.<\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>[social] Advaita e Ashtanga (Yoga) sono due tra le pi\u00f9 popolari antiche filosofie Indiane. Advaita \u00e8 stata ben spiegata e resa popolare da Adi Shankra, anche conosciuto come Shankracharya, nell\u2019 8\u00b0 secolo. Ashtanga \u00e8 una filosofia dualistica formulata da Maharishi Patanjali circa tre mila anni fa. 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L\u00ec ho ricevuto una solida base nelle antiche scritture, inclusi Veda, Upanishad, Bhagavad Gita e Yoga Sutra, per citarne solo alcuni. Nel 2009 ho fondato Arhanta Yoga Ashrams. Vedo lo yoga come un modo per padroneggiare i cinque sensi, quindi ho chiamato i nostri ashram \\\"Arhanta Yoga\\\", lo yoga per padroneggiare i cinque sensi! Nel 2017 ho anche fondato Arhanta Yoga Online Academy in modo che le persone che non possono visitare i nostri ashram possano seguire i nostri corsi da remoto. Ad Arhanta non insegniamo solo yoga. 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