La philosophie du yoga nous permet d'apprendre à vivre une vie plus heureuse, plus saine et meilleure. Bien que les conseils contenus dans les philosophies aient été élaborés il y a longtemps, ils peuvent facilement être appliqués à la vie moderne.

Les Yamas sont le premier des  huit branches du yogaLa pratique des Yamas nous encourage à être conscients de nos pensées et de nos actions. En renforçant notre conscience, nous pouvons faire des choix plus sains et éviter les schémas de pensée négatifs.

Dans ce blog, nous explorons la signification des Yamas dans le yoga et la façon dont vous pouvez les incorporer dans votre routine quotidienne pour une vie plus significative et plus utile.

Que signifie Yamas ?

Yamas signifie "contrainte" ou "régnant" en sanskrit. Dans la philosophie du yoga, les Yamas sont les choses que nous devons nous abstenir de faire. Lorsque vous utilisez les Yamas pour améliorer votre maîtrise de soi (retenue, contrainte) et purifier vos intentions, votre caractère s'améliore.

Les Yamas ne doivent pas être confondus avec les Niyamas qui sont le deuxième membre du chemin vers l'illumination. Les Niyamas sont des habitudes recommandées ou des actions quotidiennes pour une vie saine et holistique. Ensemble, les Yamas et les Niyamas du yoga peuvent être définis comme des codes moraux ou des principes éthiques qui nous guident dans notre voyage vers la conscience spirituelle.  la conscience spirituelle.

Quels sont les 5 Yamas du yoga ?

La philosophie du yoga est née d'une histoire orale. Cela signifie qu'un grand nombre d'informations contenues dans les textes anciens étaient soit incomplètes, soit racontées différemment. De nombreux textes décrivent cinq Yamas, tandis que d'autres en décrivent dix. Les Yamas énumérés dans les textes sont donnés à titre d'exemple et ne constituent pas une liste complète de tous les Yamas.

J'ai appris la tradition orale du yoga auprès de mes professeurs en Inde, qui m'ont enseigné qu'il y a vingt-sept Yamas au total. Il ne semble pas y avoir de textes qui énumèrent les vingt-sept, de sorte que nous n'avons pas d'archives modernes de bon nombre des anciens Yamas.

Les cinq Yamas les plus connus du yoga sont ceux qui sont cités en exemple dans les Yoga Sutras de Patanjali :

  • Ahimsa (non-violence)
  • Satya (vérité)
  • Asteya ( l’honnêteté)
  • Brahmacharya (la modération)
  • Aparigraha (le non attachement)

Cinq autres Yamas ont été décrits dans divers autres textes :

  • Ksama (patience, pardon)
  • Dhrti (force d'âme, persévérance dans le but d'atteindre l'objectif)
  • Daya (compassion)
  • Arjava (non-hypocrisie, sincérité)
  • Mitahara (régime mesuré)

Comment réaliser les 5 Yamas du Yoga

Les concepts des Yamas doivent être mis en pratique dans nos pensées, nos paroles et nos actions. Cela nous aidera à éviter de vivre de manière erronée ou inconsciente. Si nous réfléchissons aux Yamas et essayons de les appliquer dans notre vie, nous pouvons créer une existence plus consciente et plus paisible.

Vous pouvez aborder les Yamas en les lisant et en réfléchissant à la façon dont chacun d'entre eux s'applique à votre vie. Lorsqu'il s'agit de faire des changements et d'appliquer les Yamas, vous aurez plus de succès si vous choisissez d’appliquer un changement à la fois. Faites en sorte que ce changement fasse partie de votre vie, qu'il vous paraisse normal et naturel avant d'entreprendre d’ajouter un autre changement. Bien qu'il faille du temps pour effectuer des changements de cette manière, ils seront plus efficaces.

Yama 1 : Non-violence (Ahimsa)

Le mot sanskrit "himsa" signifie violence ou préjudice et "ahimsa" signifie son contraire : la non-violence. Il s'agit d'un concept simple d'une profondeur surprenante. Il encourage à éviter la violence envers nous-mêmes ainsi qu'envers les autres êtres, qu'ils soient humains ou non.

Le préjudice ou la violence dont parle Ahimsa ne se limite pas à la violence physique. Il s'agit également de la violence mentale et émotionnelle.

Comment pratiquer la non-violence (Ahimsa)

La violence ou le mal apparaissent dans nos vies sous de nombreuses formes. La première étape de la pratique d'Ahimsa consiste à prendre conscience du mal que nous pouvons causer. Il peut être impossible d'éviter complètement le mal. Les Niyamas nous enseignent à pratiquer une bonne hygiène, mais se laver causera du tort aux bactéries et autres microbes qui vivent sur notre peau. L'entretien ménager peut détruire les habitations des araignées, ou les araignées elles-mêmes. Nous devons trouver un équilibre afin de mener une vie productive et saine, tout en causant le moins de dommages possible.

Les stratégies pour pratiquer l'Ahimsa comprennent

  • Évitez la violence physique envers vous-même et envers les autres. Cela peut signifier qu'il faut résister à la pression des pairs pour s'engager dans des activités dangereuses et gérer son ego pour réduire son besoin de prouver sa bravoure.
  • Évitez les aliments ou les boissons qui nuisent à votre organisme.
  • Pratiquez la gentillesse, l'acceptation et le pardon envers vous-même et les autres.
  • Minimisez les dommages causés aux minuscules créatures qui tentent de partager votre maison - vous pouvez les déplacer ou les empêcher d'entrer dans la maison au lieu de les tuer.
  • Réduisez le mal que vous vous faites en apprenant à contrôler les schémas de pensée négatifs et à gérer les émotions négatives de manière saine.

Yama 2 : La vérité (Satya)

Dans la Satya, nous sommes encouragés à reconnaître la vérité universelle par rapport à notre vérité personnelle. Une fois que vous pouvez commencer à reconnaître la vérité universelle, vous commencez également à la vivre. C'est ce qui fait que les Yamas de Satya signifient plus que le simple fait de ne pas dire de mensonges. Comment pouvez-vous dire la vérité si vous ne la connaissez pas ?

Avec Satya, vous voyez les choses telles qu'elles sont réellement, et non pas comme vous aimeriez les voir ou comme vous vous attendez à ce qu'elles soient. En devenant à l'aise avec ce niveau d'honnêteté, vous pourrez accepter les choses - y compris vous-même - telles qu'elles sont.

Comment pratiquer la vérité (Satya)

Satya consiste à comprendre et à accepter la vérité sur soi-même et sur le monde qui nous entoure.

Les stratégies pour pratiquer Satya sont les suivantes :

  • Reconnaissez que vos perceptions peuvent être influencées par vos sentiments, vos émotions ou vos attentes, ainsi que par les limites de vos sens et de votre esprit.
  • Essayez de regarder au-delà de vos perceptions initiales pour voir ce qui est réel. Par exemple, "J'ai envoyé un message à mon ami et je n'ai pas reçu de réponse" est réel. Les explications que nous créons dans notre esprit - il m'ignore, il ne m'aime pas, je l’ai offensé, il est impoli - ne sont pas réelles.
  • Dites votre vérité et défendez ce que vous pensez tant que vous pouvez le faire en toute sécurité.
  • Exprimez-vous de manière claire et précise.
  • Demandez plus d'informations si les autres ne s'expriment pas clairement.

Yama 3 : L’honnêteté (Asteya)

Défini comme le fait de ne pas voler, Asteya est la pratique qui consiste à ne pas prendre quelque chose qui ne vous appartient pas. Comme pour les cinq Yamas du yoga, cette pratique va au-delà de l'évidence. Il ne s'agit pas seulement de ne pas voler des objets comme des voitures ou de l'argent. Dans la philosophie du yoga, le vol désigne le fait de profiter d'un avantage ou d'un échange injuste - il peut s'agir de faire délibérément des affaires injustes, de ne pas faire un travail aussi bien que vous l'auriez pu, ou de prétendre que les idées de quelqu'un sont les vôtres.

Comment pratiquer l’honnêteté (Asteya)

La prise de conscience est importante car la plupart des gens pensent qu'ils ne volent pas. Cependant, le vol s'insinue dans nos vies sous des formes telles que le relâchement au travail ou un commentaire malveillant qui vole la joie de quelqu'un. Souvent, l'envie de voler naît d'un mal-être ou d'une jalousie interne. Nous pouvons donc réduire cette envie en prenant davantage conscience de nous-mêmes et en trouvant des moyens sains de répondre à nos besoins et de nous sentir satisfaits.

Pour éviter le vol, choisissez des objectifs personnels tels que :

  • Faire de son mieux au travail ou en aidant les autres.
  • Tenir ses promesses.
  • Agir avec gentillesse et soutien.
  • Conclure des accords et des marchés équitables sans chercher à obtenir de meilleures conditions pour soi-même.

Soyez généreux avec les choses que vous pouvez vous permettre de donner aux autres, même si ce n'est qu'un sourire. La générosité est le contraire du vol et crée une positivité qui contrecarre l'envie de voler.

Yama 4 : La modération (Brahmacharya)

L'abus de plaisirs sensoriels peut être à l'origine de problèmes et de malheurs dans notre vie. Le brahmacharya nous encourage à contrôler nos désirs et à réduire notre consommation de plaisirs sensoriels. Nos sens nous détournent de moyens plus importants et plus efficaces de trouver le bonheur et la satisfaction.

Le brahmacharya n'exige pas l'abstinence, ni l'évitement total de tout ce qui est agréable. Il vous demande simplement d'apprécier ce que vous avez déjà dans la vie et de rechercher le plaisir avec modération.

Comment pratiquer la modération (Brahmacharya)

Le principe de base du Brahmacharya est d'éviter les plaisirs physiques. Vous pouvez envisager des idées telles que :

  • Évitez les activités ou les substances connues pour créer une dépendance.
  • Mangez pour le plaisir à l'occasion, mais faites la plupart de vos choix alimentaires pour la santé plutôt que pour le plaisir.
  • Faites des choix judicieux en matière de divertissement (livres, films, jeux, etc.) afin que votre esprit ne soit pas constamment distrait par la recherche de nouveaux divertissements.
  • Observez vos désirs par rapport à vos besoins.

Lorsque vous recherchez le plaisir, pensez à des activités qui sont bonnes pour votre santé ou votre bien-être tout en étant agréables. Se promener dans la nature ou se faire masser de manière réparatrice pourrait correspondre à cette description si l'on en fait un usage modéré.

Yama 5 : Le non-attachement (Aparigraha)

Nous vivons dans un monde où le matérialisme est encouragé. On nous suggère constamment que posséder plus nous rendra plus heureux - plus de vêtements ou de chaussures, plus de gadgets, des maisons plus grandes et des voitures plus sophistiquées.

Aparigraha nous encourage à rejeter cette envie de posséder plus de choses. Il nous incite également à nous sentir moins possessifs à l'égard des choses et des personnes qui font partie de notre vie. Cela est étroitement lié au sentiment de jalousie. Aparigraha nous suggère donc de ne pas agir en fonction de nos sentiments de jalousie, mais plutôt d'apprendre à trouver le contentement dans une vie plus simple.

Comment pratiquer le non-attachement (Aparigraha)

Commencez par réfléchir à ce que vous possédez, à la raison pour laquelle vous possédez ces choses et à ce que vous ressentez à leur égard. Vous accrochez-vous à vos possessions par peur de les perdre ? Si c'est le cas, vous risquez de réduire votre ouverture à recevoir d'autres choses qui pourraient être plus importantes pour votre bien-être.

Les idées à prendre en considération sont les suivantes :

  • Avant d'acquérir un nouvel objet (chaussures, abonnement à une chaîne de télévision, voiture), demandez-vous si vous en avez vraiment besoin. En avez-vous déjà assez ? Avez-vous besoin de ce nouvel objet maintenant ou pourrait-il attendre ?
  • Comprenez que la possessivité s'applique également aux personnes. Apprendre à gérer et à réduire les sentiments possessifs permet d'établir des relations plus saines.
  • Faites bon usage des choses que vous possédez, sans vous attacher émotionnellement à leur propriété ou à leur résultat. Vous aurez ainsi moins besoin d'acquérir d'autres biens.
  • Prenez soin des objets de la même manière, qu'ils vous appartiennent ou qu'ils appartiennent à quelqu'un d'autre.

Vivre les Yamas

La pratique des Yamas est profondément ancrée dans la contemplation des concepts et l'évaluation de leur application dans votre vie. Une grande partie des bénéfices dépend de la modification des processus de pensée plus que de la modification du comportement. Si votre contemplation révèle des domaines dans lesquels vous souhaitez apporter des changements, n'oubliez pas de le faire lentement et en douceur. Réfléchissez à vos progrès avec bienveillance et générosité.

S'efforcer d'améliorer notre conscience et de stimuler notre croissance intérieure peut s'avérer très stimulant. Il se peut que vous pensiez comprendre aujourd'hui des aspects que vous comprendrez très différemment dans quelques années. Il s'agit d'un processus évolutif et vous découvrirez des couches plus profondes au fur et à mesure que votre caractère intérieur se renforcera et se développera. 

A propos de l'auteur

Née dans une famille Jain où le yoga est un mode de vie depuis cinq générations, mon parcours officiel en matière de yoga a commencé à l'âge de huit ans dans une école védique en Inde. C'est là que j'ai reçu une base solide dans les écritures anciennes, notamment les Védas, les Upanishads, la Bhagavad Gita et les Yoga Sutras (pour n'en citer que quelques-unes).

En 2009, j'ai fondé l'Arhanta Yoga Ashrams. Je considère le yoga comme un moyen de maîtriser les cinq sens, c'est pourquoi j'ai nommé nos ashrams "Arhanta Yoga", le yoga qui permet de maîtriser les cinq sens!

En 2017, j'ai également fondé l'Arhanta Yoga Online Academy afin que les personnes qui ne peuvent pas se rendre dans nos ashrams puissent suivre nos formations à distance.

Chez Arhanta, nous ne nous contentons pas d'enseigner le yoga. Nous vous enseignons comment atteindre votre potentiel, approfondir vos connaissances, renforcer votre confiance et prendre votre vie en main.