Como praticar os Yamas – Filosofia Aplicada do Yoga

Podemos aprender a viver mais felizes, mais saudáveis e melhores vidas utilizando a filosofia do yoga. Embora a orientação das filosofias tenha sido desenvolvida há muito tempo, pode ser facilmente aplicada à vida moderna.

Os Yamas são o primeiro dos Oito Membros do Yoga. Praticar os Yamas encoraja-nos a estar conscientes dos nossos pensamentos e ações. Ao fortalecer a nossa consciência, podemos fazer escolhas mais saudáveis e evitar padrões de pensamento negativos.

Neste blogue, exploramos o significado dos Yamas no yoga e como podes incorporá-los na tua rotina diária para uma vida com mais significado e propósito.

O que significa Yamas?

Yamas significa "contenção" ou "reinar" em sânscrito. Na filosofia do yoga, os Yamas são as coisas que deves evitar fazer. Quando usas os Yamas para melhorar o teu autocontrolo (contenção) e purificar as tuas intenções, o teu carácter melhora.

Os Yamas não devem ser confundidos com os Niyamas que é o segundo membro do caminho para a iluminação. Os Niyamas são hábitos recomendados ou ações diárias para uma vida saudável e holística. Em conjunto, os Yamas e Niyamas do yoga podem ser definidos como códigos morais ou princípios éticos que nos guiam na nossa viagem para a consciência espiritual.

Quais são os 5 Yamas do Yoga?

A filosofia do Yoga começou como uma história falada. Isto significa que uma grande quantidade de informação nos textos antigos estava incompleta ou era contada de forma diferente. Muitos textos descrevem cinco Yamas, enquanto outros descrevem dez. Os Yamas listados nos textos são exemplos e não uma lista completa de todos os Yamas.

Aprendi a tradição falada do yoga com os meus professores na Índia, que me ensinaram que há um total de vinte e sete Yamas. Parece que não existem textos que enumerem todos os vinte e sete, por isso não temos um registo moderno de muitos dos antigos Yamas.

Os cinco Yamas do yoga mais conhecidos são os que constam como exemplos nos Yoga Sutras de Patanjali:

• Ahimsa (não violência)
• Satya (verdade)
• Asteya (não roubar)
• Brahmacharya (não indulgência)
• Aparigraha (não possessividade)

Outros cinco Yamas foram descritos em vários outros textos:

• Ksama (paciência, perdão)
• Dhrti (coragem, perseverança com o objetivo de atingir a meta)
• Daya (compaixão)
• Arjava (não hipocrisia, sinceridade)
• Mitahara (dieta medida)

Como realizar os 5 Yamas do Yoga

Os conceitos dos Yamas devem ser praticados nos nossos pensamentos, palavras e ações. Isto ajudar-nos-á a evitar viver de uma forma falsa ou inconsciente. Se refletirmos sobre os Yamas e tentarmos aplicá-los nas nossas vidas, podemos criar uma existência mais consciente e pacífica.

Podes abordar os Yamas lendo e contemplando como cada um deles se relaciona com a tua vida. Quando se trata de fazer mudanças e aplicar os Yamas, terás mais sucesso se escolheres uma mudança de cada vez. Torna esta mudança parte da tua vida, para que pareça normal e natural antes de começares a fazer outra mudança. Embora leve tempo para fazeres as mudanças desta forma, será mais eficaz.

Yama 1: Não Violência (Ahimsa)

O termo sânscrito "himsa" significa violência ou dano e "ahimsa" significa o seu oposto: não violência. Este é um conceito simples com uma profundidade surpreendente. Encoraja a evitar a violência contra nós próprios e contra os outros seres, sejam eles humanos ou não.

O dano ou violência a que Ahimsa se refere não se limita à violência física. Inclui também danos mentais e emocionais.

Como praticar a Não Violência (Ahimsa)

A violência ou o mal aparecem nas nossas vidas de muitas formas. O primeiro passo para praticar Ahimsa é tomar consciência do mal que podemos estar a causar. Pode ser impossível evitar completamente todos os danos. Os Niyamas ensinam-nos a praticar uma boa higiene, mas a lavagem da roupa pode causar danos às bactérias e outros micróbios que vivem na nossa pele. A limpeza pode destruir as casas das aranhas, ou as próprias aranhas. Temos de encontrar um equilíbrio para podermos viver uma vida produtiva e saudável, causando o mínimo de danos possível.

As estratégias para praticar Ahimsa incluem:

• Evita a violência física contra ti e contra os outros. Isto pode significar resistir à pressão dos pares para participar em atividades perigosas e gerir o teu ego para reduzir a tua necessidade de provar a tua coragem.
• Evita alimentos ou bebidas que possam prejudicar o teu corpo.
• Pratica a bondade, a aceitação e o perdão para contigo e para com os outros.
• Minimiza os danos causados às criaturas minúsculas que tentam partilhar a tua casa - talvez consigas realojá-las ou impedi-las de entrar em casa em vez de as matares.
• Reduz os danos a ti próprio, aprendendo a controlar os padrões de pensamento negativos e a gerir as emoções negativas de uma forma saudável.

Yama 2: Verdade (Satya)

Em Satya, somos encorajados a reconhecer a verdade universal em comparação com a nossa verdade pessoal. Quando começas a reconhecer a verdade universal, começas também a vivê-la. É isto que faz com que os Yamas de Satya signifiquem mais do que simplesmente não dizeres mentiras. Como podes falar a verdade se não conheces a verdade?

Com Satya vês as coisas como elas realmente são, em vez de como gostarias de as ver ou como esperas que elas sejam. Se te sentires confortável com este nível de honestidade, poderás aceitar as coisas - incluindo a ti próprio - como elas realmente são.

Como praticar a Verdade (Satya)

Satya tem a ver com compreender e aceitar a verdade sobre ti e sobre o mundo que te rodeia.

As estratégias para praticares Satya incluem:

• Reconhece que as tuas perceções podem ser influenciadas pelos teus sentimentos, emoções ou expectativas, e pelas limitações dos nossos sentidos e da mente.
• Tenta olhar para além das tuas perceções iniciais para ver o que é real. Por exemplo, "Enviei uma mensagem ao meu amigo e não recebi resposta" é real. As explicações que criamos na nossa mente - estão a ignorar-me, não gostam de mim, ofendi-os, estão a ser mal-educados - não são reais.
• Diz a tua verdade e defende o que pensas, desde que seja seguro fazê-lo.
• Exprime-te de forma clara e precisa.
• Pede mais informações se os outros não se exprimirem claramente.

Yama 3: Não roubar (Asteya)

Definido como não roubar, Asteya é a prática de não tirar algo que não é teu. Tal como acontece com todos os cinco Yamas do yoga, vai para além do óbvio. Não se trata apenas de não roubar objetos como carros ou dinheiro. O roubo, na filosofia do yoga, refere-se a tirar vantagens injustas ou a uma troca injusta - isto pode significar fazer deliberadamente negócios injustos, não fazer um trabalho tão bem quanto poderias ter feito, ou fingir que as ideias de alguém são as tuas.

Como praticar o não roubo (Asteya)

A consciencialização é importante porque a maioria das pessoas pensa que não rouba. No entanto, o roubo entra nas nossas vidas de formas como faltar ao trabalho ou fazer um comentário maldoso que rouba a alegria a alguém. Muitas vezes, o desejo de roubar surge de uma infelicidade ou inveja internas, pelo que podemos reduzir esse desejo tornando-nos mais conscientes de nós próprios e encontrando formas saudáveis de satisfazer as nossas necessidades e de nos sentirmos satisfeitos.

Para evitar roubos, escolhe objetivos pessoais como:

• Dar o teu melhor no trabalho ou quando ajudas os outros.
• Cumpre as promessas.
• Agir de forma simpática e solidária.
• Fazer acordos e pechinchas justos sem procurar um melhor negócio para ti.

Sê generoso com as coisas que podes dar aos outros, mesmo que seja apenas um sorriso. A generosidade é o oposto do roubo e cria positividade que contraria a vontade de roubar.

Yama 4: Não indulgência (Brahmacharya)

O excesso de prazeres sensoriais pode causar problemas e infelicidade nas nossas vidas. Brahmacharya encoraja-nos a controlar os nossos desejos e a reduzir o uso de indulgências sensoriais. Os nossos sentidos distraem-nos de formas mais importantes e eficazes de encontrar felicidade e contentamento.

Brahmacharya não requer abstinência, ou evitar completamente tudo o que é agradável. Pede-te simplesmente que desfrutes do que já tens na vida e que procures o prazer com moderação.

Como praticar a não indulgência (Brahmacharya)

Evitar o excesso de prazeres físicos é o princípio básico de Brahmacharya. Podes considerar ideias como:

• Evitar atividades ou substâncias que se sabe serem viciantes.
• Comer por prazer ocasionalmente, mas fazer a maior parte das tuas escolhas alimentares para a saúde e não para o prazer.
• Fazer escolhas sensatas em matéria de entretenimento (livros, filmes, jogos, etc.) para que a tua mente não seja constantemente distraída por pensamentos de procura de mais entretenimento.
• Observar os teus desejos versus as tuas necessidades.

Quando procuras prazer, considera atividades que sejam boas para a tua saúde ou bem-estar, para além de serem agradáveis. Caminhar na natureza ou receber uma massagem reparadora podem encaixar nesta descrição se forem usados com moderação.

Yama 5: Não colecionar (Aparigraha)

Vivemos num mundo onde o materialismo é encorajado. Estamos constantemente a receber sugestões de que ter mais nos fará mais felizes - mais roupa ou sapatos, mais gadgets, casas maiores e carros mais sofisticados.

Aparigraha encoraja-nos a rejeitar este desejo de possuir mais coisas. Também nos incita a sentirmo-nos menos possessivos em relação às coisas e pessoas da nossa vida. Isto está intimamente relacionado com o sentimento de ciúme, por isso Aparigraha sugere que não devemos agir de acordo com os nossos sentimentos de ciúme, mas sim aprender a encontrar contentamento numa vida mais simples.

Como praticar a não coleção (Aparigraha)

Começa por contemplar o que possuis, porque o possuis e como te sentes em relação a ele. Agarraste aos bens por medo de os perder? Se assim for, podes reduzir a tua abertura para receber outras coisas que podem ser mais importantes para o teu bem-estar.

As ideias a considerar incluem:

• Antes de adquirires um novo artigo (sapatos, uma assinatura de streaming, um carro), pergunta a ti próprio se precisas mesmo dele. Já tens o suficiente? Precisas da coisa nova agora ou pode esperar?
• Compreende que a possessividade também se aplica às pessoas. Aprende a gerir e a reduzir os sentimentos de possessividade e terás relações mais saudáveis.
• Faz bom uso das coisas que tens no teu poder, sem te ligares emocionalmente à sua posse ou ao seu resultado. Isto levará provavelmente a uma menor necessidade de mais posses.
• Cuida igualmente bem dos objetos, independentemente de serem teus ou de outra pessoa.

Viver os Yamas

A prática dos Yamas está profundamente enraizada na contemplação dos conceitos e na avaliação da sua aplicação na tua vida. Muitos dos benefícios dependem mais de processos de pensamento alterados do que de comportamentos alterados. Se a tua contemplação revelar áreas em que desejas fazer mudanças, lembra-te de as fazer devagar e com cuidado. Reflecte sobre o teu progresso com bondade e generosidade.

Esforçarmo-nos por melhorar a nossa consciência e estimular o crescimento interior pode ser um grande desafio. Pode haver aspetos que pensas que compreendes agora, mas que compreenderás de forma muito diferente daqui a alguns anos. Será um processo evolutivo, e encontrarás camadas mais profundas à medida que o teu carácter interior se fortalece e cresce.