Come praticare gli Yamas – Filosofia Yoga Applicata

Possiamo imparare a vivere una vita più felice, più sana e migliore utilizzando la filosofia dello yoga. Sebbene le indicazioni contenute nella filosofia siano state sviluppate molto tempo fa, possono essere facilmente applicate alla vita moderna.

Gli Yamas costituiscono la prima delle Otto Arti dello Yoga. La pratica degli Yamas ci incoraggia a essere consapevoli dei nostri pensieri e delle nostre azioni. Rafforzando la nostra consapevolezza, possiamo fare scelte più sane ed evitare schemi di pensiero negativi.

In questo blog esploriamo il significato degli Yamas nello yoga e come incorporarli nella tua routine quotidiana per una vita più significativa e ricca di obiettivi.

Cosa significa Yamas?

Yamas, in sanscrito, significa "restrizione" o "controllo". Nella filosofia yoga, gli Yamas sono le cose che dovremmo astenerci dal fare. Quando usi gli Yamas per migliorare il tuo autocontrollo (moderazione) e per purificare le tue intenzioni, la tua personalità migliora.

Gli Yamas non devono essere confusi con i che è la seconda via del cammino verso l'illuminazione. I Niyama sono abitudini o azioni quotidiane raccomandate per una vita sana e olistica. Insieme, gli Yamas e i Niyamas dello yoga possono essere definiti come codici morali o principi etici che ci guidano nel nostro viaggio verso la consapevolezza spirituale.

Quali sono i 5 yama dello yoga?

La filosofia yoga è nata come storia orale. Questo significa che molte informazioni contenute nei testi antichi erano incomplete o venivano raccontate in modo diverso. Molti testi descrivono cinque Yamas, mentre altri ne descrivono dieci. Gli Yamas elencati nei testi sono intesi come esempi, non come un elenco completo di tutti gli Yamas.

Ho appreso la tradizione orale dello yoga dai miei insegnanti in India, che mi hanno insegnato che ci sono ventisette Yamas in totale. Non sembra che esistano testi che elenchino tutti e ventisette, quindi non abbiamo una documentazione moderna di molti degli antichi Yamas.

I cinque Yamas dello yoga più conosciuti sono quelli elencati come esempi ne Gli Yoga Sutra di Patanjali:

• Ahimsa (non violenza)
• Satya (verità)
• Asteya (non rubare)
• Brahmacharya (moderazione)
• Aparigraha (non possesso)

Altri cinque yama sono stati descritti in vari altri testi:

• Ksama (pazienza, perdono)
• Dhrti (forza d'animo, perseveranza per raggiungere l'obiettivo)
• Daya (compassione)
• Arjava (non ipocrisia, sincerità)
• Mitahara (dieta misurata)

Come eseguire i 5 Yamas dello Yoga

I concetti dello Yamas devono essere messi in pratica nei nostri pensieri, parole e azioni. Questo ci aiuterà a non vivere in modo falso o inconsapevole. Se riflettiamo sugli Yamas e cerchiamo di applicarli nella nostra vita, possiamo creare un'esistenza più consapevole e pacifica.

Puoi avvicinarti agli Yamas leggendo e riflettendo su come ciascuno di essi si riferisca alla tua vita. Quando si tratta di fare dei cambiamenti e di applicare gli Yamas, avrai più successo se sceglierai un cambiamento alla volta. Fai in modo che questo cambiamento diventi parte della tua vita, in modo che ti sembri normale e naturale prima di iniziare a fare un altro cambiamento. Anche se ci vuole tempo per compiere dei cambiamenti in questo modo, saranno più efficaci.

Yama 1: non violenza (Ahimsa)

Il sanscrito "himsa" significa violenza o danno e "ahimsa" significa il suo opposto: la non violenza. Si tratta di un concetto semplice ma dalla profondità sorprendente. Incoraggia a evitare la violenza verso noi stessi e verso gli altri esseri, siano essi umani o meno.

Il danno o la violenza a cui si riferisce Ahimsa non si limita a quella fisica. Include anche i danni mentali ed emotivi.

Come praticare la non violenza (Ahimsa)

La violenza o il male si manifestano nella nostra vita in molte forme. Il primo passo per praticare Ahimsa è prendere consapevolezza del male che potremmo causare. Può essere impossibile evitare completamente ogni danno. I Niyama ci insegnano a praticare una buona igiene, ma lavarsi può causare danni ai batteri e agli altri microbi che vivono sulla nostra pelle. La pulizia della casa potrebbe distruggere le case dei ragni o i ragni stessi. Dobbiamo trovare un equilibrio che ci permetta di vivere una vita produttiva e sana, causando il minor danno possibile.

Le strategie per praticare Ahimsa includono:

• Evitare la violenza fisica su te stesso e sugli altri. Questo potrebbe significare resistere alle pressioni dei coetanei per intraprendere attività pericolose e gestire il tuo ego per ridurre il bisogno di dimostrare il tuo coraggio.
• Evitare i cibi e le bevande che danneggiano il tuo corpo.
• Praticare la gentilezza, l'accettazione e il perdono verso te stesso e gli altri.
• Ridurre al minimo i danni alle piccole creature che cercano di condividere la tua casa: potresti essere in grado di trasferirle o di impedire loro di entrare in casa invece di ucciderle.
• Ridurre i danni a te stesso imparando a controllare gli schemi di pensiero negativi e a gestire le emozioni negative in modo sano.

Yama 2: verità (Satya)

In Satya, veniamo incoraggiati a riconoscere la verità universale rispetto alla nostra verità personale. Una volta che riesci a riconoscere la verità universale, inizi anche a viverla. Questo è ciò che rende gli Yamas di Satya più importanti del semplice non dire bugie. Come puoi dire la verità se non la conosci?

Con Satya vedi le cose come sono realmente, anziché come vorresti vederle o come ti aspetti che siano. Sentirti a tuo agio con questo livello di onestà ti permetterà di accettare le cose - incluso te stesso - per come sono realmente.

Come praticare la verità (Satya)

Satya significa comprendere e accettare la verità su se stessi e sul mondo che ci circonda.

Le strategie per praticare Satya includono:

• Riconoscere che le proprie percezioni possono essere influenzate da sentimenti, emozioni o aspettative e dai limiti dei nostri sensi e della mente.
• Cercare di guardare oltre le percezioni iniziali per vedere cosa è reale. Ad esempio: "Ho mandato un messaggio a un mio amico e non ho ricevuto risposta" è reale. Le spiegazioni che creiamo nella nostra mente - mi ignora, non gli piaccio, l‘ho offesi, sono dei maleducati- non sono reali.
• Dire la tua verità e difendere ciò che pensi finché ti senti al sicuro nel farlo.
• Esprimersi in modo chiaro e preciso.
• Chiedere maggiori informazioni se gli altri non si esprimono chiaramente.

Yama 3: non rubare (Asteya)

Definito come non rubare, Asteya è la pratica di non prendere qualcosa che non è tuo. Come tutti i cinque yama dello yoga, va oltre l'ovvio. Non si tratta solo di non rubare oggetti come automobili o denaro. Nella filosofia dello yoga, il furto si riferisce al trarre un vantaggio o contrarre uno scambio ingiusto: ciò può significare fare deliberatamente accordi non equi, non svolgere un lavoro al meglio o fingere che le idee di qualcuno siano le tue.

Come praticare il non rubare (Asteya)

La consapevolezza è importante perché la maggior parte delle persone pensa di non rubare. Tuttavia, il furto si insinua nelle nostre vite in forme come il rallentamento del lavoro o un commento dispettoso che ruba la gioia di qualcuno. Spesso l'impulso a rubare nasce da un'infelicità interna o dalla gelosia, quindi possiamo ridurlo diventando più consapevoli di noi stessi e trovando modi sani per soddisfare i nostri bisogni e sentirci soddisfatti.

Per evitare di rubare, scegli obiettivi personali come:

• Dare il meglio di sé al lavoro o quando si aiutano gli altri.
• Mantenere le promesse.
• Agire con gentilezza e sostegno.
• Fare accordi e contrattazioni eque senza cercare un accordo migliore per te stesso.

Sii generoso con le cose che puoi permetterti di dare agli altri, anche solo con un sorriso. La generosità è l'opposto del furto e crea positività che contrasta la voglia di rubare.

Yama 4: moderazione (Brahmacharya)

L'eccesso di piaceri sensoriali può causare problemi e infelicità nella nostra vita. Il Brahmacharya ci incoraggia a controllare i nostri desideri e a ridurre l'uso dei piaceri sensoriali. I nostri sensi ci distraggono da modi più importanti ed efficaci per trovare felicità e appagamento.

Il Brahmacharya non richiede l'astinenza, né di evitare completamente tutto ciò che è piacevole. Ti chiede semplicemente di godere di ciò che hai già nella vita e di cercare il piacere con moderazione.

Come praticare la moderazione (Brahmacharya)

Evitare di abbandonarsi ai piaceri fisici è il principio base del Brahmacharya. Puoi prendere in considerazione idee come:

• Evitare attività o sostanze che notoriamente creano dipendenza.
• Mangiare per piacere a volte, ma fare la maggior parte delle scelte alimentari per la salute piuttosto che per il piacere.
• Fare scelte sagge riguardo all'intrattenimento (libri, film, giochi, ecc.) in modo che la tua mente non sia costantemente distratta dal pensiero di cercare altro intrattenimento.
• Osservare i tuoi desideri rispetto ai tuoi bisogni.

Quando cerchi il piacere, prendi in considerazione le attività che, oltre a essere piacevoli, fanno bene alla salute o al benessere. Una passeggiata nella natura o un massaggio rigenerante possono rientrare in questa descrizione se usati con moderazione.

Yama 5: non possesso(Aparigraha)

Viviamo in un mondo in cui il materialismo è incoraggiato. Riceviamo costantemente suggerimenti sul fatto che possedere di più ci renderà più felici: più vestiti o scarpe, più gadget, case più grandi e auto più fantasiose.

L'Aparigraha ci incoraggia a rifiutare l'impulso di possedere più cose. Ci invita anche a sentirci meno possessivi nei confronti delle cose e delle persone della nostra vita. Questo è strettamente legato al sentimento della gelosia, quindi l'Aparigraha ci suggerisce di non agire in base ai nostri sentimenti di gelosia, ma di imparare a trovare soddisfazione in una vita più semplice.

Come praticare il non possesso (Aparigraha)

Inizia a riflettere su ciò che possiedi, sul motivo per cui lo possiedi e su come ti senti al riguardo. Ti aggrappi ai beni per paura di perderli? Se è così, potresti ridurre la tua disponibilità a ricevere altre cose che potrebbero essere più importanti per il tuo benessere.

Tra le idee da prendere in considerazione ci sono:

• Prima di acquistare un nuovo oggetto (scarpe, abbonamento allo streaming, auto), chiediti se ne hai davvero bisogno. Hai già abbastanza? Hai bisogno di un nuovo oggetto o può aspettare?
• Comprendi che la possessività si applica anche alle persone. Imparare a gestire e ridurre i sentimenti di possessività porterà a relazioni più sane.
• Fai buon uso degli oggetti in tuo possesso, senza legarti emotivamente alla proprietà o al risultato. In questo modo, probabilmente, avrai meno bisogno di altri beni.
• Prenditi cura degli oggetti allo stesso modo, indipendentemente dal fatto che siano di tua proprietà o che appartengano a qualcun altro.

Vivere gli Yamas

La pratica degli Yamas è profondamente radicata nella contemplazione dei concetti e nella valutazione della loro applicazione nella tua vita. Gran parte dei benefici dipendono dal cambiamento dei processi mentali più che da quello dei comportamenti. Se dalla tua contemplazione emergono aree in cui desideri apportare dei cambiamenti, ricordati di farlo in modo lento e delicato. Rifletti sui tuoi progressi con gentilezza e generosità.

Sforzarsi di migliorare la propria consapevolezza e stimolare la crescita interiore può essere molto impegnativo. Potrebbero esserci aspetti che pensi di aver capito ora, ma che capirai in modo molto diverso tra qualche anno. Sarà un processo in evoluzione e scoprirai strati più profondi man mano che il tuo carattere interiore si rafforza e cresce.