Mit Hilfe der Yogaphilosophie können wir lernen, wie wir ein glücklicheres, gesünderes und besseres Leben führen können. Obwohl die Anleitungen der Philosophien vor langer Zeit entwickelt wurden, können sie leicht auf das moderne Leben angewendet werden.

Die Yamas sind die ersten der Acht Glieder des Yoga. Das Praktizieren der Yamas ermutigt uns, uns unserer Gedanken und Handlungen bewusst zu sein. Indem wir unser Bewusstsein stärken, können wir gesündere Entscheidungen treffen und negative Gedankenmuster vermeiden.

In diesem Blog erforschen wir die Bedeutung der Yamas im Yoga und wie du sie in deinen Alltag einbauen kannst, um ein sinnvolleres und zielgerichtetes Leben zu führen.

Was bedeuten die Yamas?

Yamas bedeutet auf Sanskrit "Zurückhaltung" oder "einschränken". In der Yoga-Philosophie sind die Yamas die Dinge, die wir unterlassen sollten. Wenn du die Yamas nutzt, um deine Selbstbeherrschung (Zurückhaltung) zu verbessern und deine Absichten zu klären, verbessert sich dein Charakter.

Die Yamas sind nicht zu verwechseln mit den Niyamas, die das zweite Glied auf dem Weg zur Erleuchtung sind. Die Niyamas sind empfohlene Gewohnheiten oder tägliche Handlungen für ein ganzheitlich gesundes Leben. Zusammen können die Yamas und Niyamas des Yoga als moralische Kodizes oder ethische Prinzipien definiert werden, die uns auf unserem Weg zum spirituellen Bewusstsein leiten.

Was sind die fünf Yamas im Yoga?

Die Yoga-Philosophie begann als mündliche Überlieferung. Das bedeutete, dass viele Informationen in alten Texten entweder unvollständig waren oder unterschiedlich wiedergegeben wurden. Viele Texte beschreiben fünf Yamas, während andere zehn beschreiben. Die in den Texten aufgeführten Yamas sind als Beispiele gedacht, nicht als vollständige Liste aller Yamas.

Ich lernte die mündliche Überlieferung des Yoga von meinen Lehrern in Indien, die mich lehrten, dass es insgesamt siebenundzwanzig Yamas gibt. Es scheint keine Texte zu geben, in denen alle siebenundzwanzig aufgelistet sind, also haben wir keine modernen Aufzeichnungen über viele der alten Yamas.

Die fünf bekanntesten Yamas des Yoga sind die, die in den Yoga Sutras von Patanjali als Beispiele aufgeführt sind:

  • Ahimsa (Gewaltlosigkeit)
  • Satya (Wahrheit)
  • Asteya (nicht stehlen)
  • Brahmacharya (Enthaltsamkeit)
  • Aparigraha (Bescheidenheit

Weitere fünf Yamas werden in verschiedenen anderen Texten beschrieben:

  • Ksama (Geduld, Vergebung)
  • Dhrti (Standhaftigkeit, Beharrlichkeit in der Zielerreichung)
  • Daya (Mitgefühl)
  • Arjava (keine Heuchelei, Aufrichtigkeit)
  • Mitahara (angemessene Ernährung)

Wie man die fünf Yamas des Yoga ausführt

Die Konzepte der Yamas sollten in unseren Gedanken, Worten und Handlungen praktiziert werden. So können wir vermeiden, auf eine falsche oder unbewusste Weise zu leben. Wenn wir über die Yamas nachdenken und versuchen, sie in unserem Leben anzuwenden, können wir eine bewusstere und friedlichere Existenz schaffen.

Du kannst dich den Yamas nähern, indem du sie durchliest und darüber nachdenkst, wie sie sich auf dein Leben beziehen. Wenn es darum geht, Veränderungen vorzunehmen und die Yamas anzuwenden, wirst du mehr Erfolg haben, wenn du dich für eine Veränderung nach der anderen entscheidest. Mach diese Veränderung zu einem Teil deines Lebens, so dass sie sich normal und natürlich anfühlen, bevor du eine weitere Veränderung vornimmst. Diese Art der Veränderung braucht zwar Zeit, ist aber effektiver.

Yama 1: Gewaltlosigkeit (Ahimsa)

Das Sanskritwort "himsa" bedeutet Gewalt oder Schaden und "ahimsa" bedeutet das Gegenteil: Gewaltlosigkeit. Das ist ein einfaches Konzept mit überraschender Tiefe. Es ermutigt dazu, Gewalt gegen uns selbst und gegen andere Lebewesen, ob menschlich oder nicht, zu vermeiden.

Der Schaden oder die Gewalt, auf die sich Ahimsa bezieht, ist nicht auf körperliche Gewalt beschränkt. Sie umfasst auch geistigen und emotionalen Schaden.

Wie man Gewaltlosigkeit (Ahimsa) praktiziert

Gewalt oder Schaden tritt in unserem Leben in vielen Formen auf. Der erste Schritt, um Ahimsa zu praktizieren, ist, sich des Schadens bewusst zu werden, den wir verursachen könnten. Es kann unmöglich sein, allen Schaden vollständig zu vermeiden. Die Niyamas lehren uns, gute Hygiene zu praktizieren, aber das Waschen wird den Bakterien und anderen Mikroben, die auf unserer Haut leben, Schaden zufügen. Die Haushaltsführung kann das Zuhause von Spinnen oder die Spinnen selbst zerstören. Wir müssen ein Gleichgewicht finden, damit wir ein produktives und gesundes Leben führen können und dabei so wenig Schaden wie möglich anrichten.

Zu den Strategien, um Ahimsa zu praktizieren, gehören:

  • Vermeide körperliche Gewalt gegen dich und andere. Das kann bedeuten, dass du dem Druck von Gleichaltrigen widerstehst, dich an gefährlichen Aktivitäten zu beteiligen, und dass du dein Ego in den Griff bekommst, damit du deinen Mut nicht beweisen musst.
  • Vermeide Lebensmittel oder Getränke, die deinem Körper schaden.
  • Übe dich in Freundlichkeit, Akzeptanz und Vergebung dir selbst und anderen gegenüber.
  • Minimiere den Schaden, den du winzigen Lebewesen zufügst, die versuchen, dein Zuhause zu teilen - vielleicht kannst du sie umsiedeln oder sie daran hindern, in dein Haus zu kommen, anstatt sie zu töten.
  • Verringere den Schaden, den du dir selbst zufügst, indem du lernst, negative Gedankenmuster zu kontrollieren und mit negativen Emotionen auf gesunde Weise umzugehen.

Yama 2: Wahrheit (Satya)

In Satya werden wir ermutigt, die universelle Wahrheit im Vergleich zu unserer persönlichen Wahrheit zu erkennen. Sobald du die universelle Wahrheit erkennst, fängst du auch an, sie zu leben. Deshalb bedeuten die Yamas von Satya mehr als nur, keine Lügen zu erzählen. Wie kannst du die Wahrheit sagen, wenn du die Wahrheit nicht kennst?

Mit Satya siehst du die Dinge so, wie sie wirklich sind, und nicht so, wie du sie gerne sehen würdest oder wie du sie erwartest. Wenn du dich mit dieser Ehrlichkeit wohlfühlst, kannst du die Dinge - auch dich selbst - so akzeptieren, wie sie wirklich sind.

Wie man Wahrheit (Satya) praktiziert

Bei Satya geht es darum, die Wahrheit über dich selbst und die Welt um dich herum zu verstehen und anzunehmen.

Zu den Strategien, um Satya zu praktizieren, gehören:

  • Erkenne an, dass deine Wahrnehmungen von deinen Gefühlen, Emotionen oder Erwartungen sowie von den Grenzen unserer Sinne und unseres Verstandes beeinflusst sein können.
  • Versuche, über deine ersten Wahrnehmungen hinauszuschauen, um zu erkennen, was real ist. Zum Beispiel: "Ich habe meinem Freund eine Nachricht geschickt und noch keine Antwort erhalten" ist real. Die Erklärungen, die wir uns ausdenken - er ignoriert mich, er mag mich nicht, ich habe ihn beleidigt, er ist unhöflich - sind nicht real.
  • Sprich die Wahrheit und stehe für deine Meinung ein, solange es sicher ist, das zu tun.
  • Drücke dich klar und präzise aus.
  • Bitte um weitere Informationen, wenn andere sich nicht klar ausdrücken.

Yama 3: Nicht-Stehlen (Asteya)

Asteya bedeutet "nicht stehlen" und ist die Praxis, nichts zu nehmen, was einem nicht gehört. Wie bei allen fünf Yamas des Yoga geht es um mehr als das Offensichtliche. Es geht nicht nur darum, keine Gegenstände wie Autos oder Geld zu stehlen. In der Yogaphilosophie bedeutet Diebstahl auch, dass man sich einen unfairen Vorteil verschafft oder einen unfairen Tausch vornimmt - das kann bedeuten, dass man absichtlich unfaire Geschäfte macht, eine Arbeit nicht so gut macht, wie man es hätte tun können, oder so tut, als wären die Ideen von jemandem die eigenen.

Wie man das Nicht-Stehlen übt (Asteya)

Das Bewusstsein ist wichtig, denn die meisten Menschen denken, sie würden nicht stehlen. Aber Diebstahl schleicht sich in unser Leben ein, z. B. wenn wir bei der Arbeit nachlassen oder einen gehässigen Kommentar abgeben, der jemandem die Freude raubt. Oft entsteht der Drang zu stehlen aus innerer Unzufriedenheit oder Eifersucht. Wir können diesen Drang verringern, indem wir uns unserer selbst bewusster werden und gesunde Wege finden, unsere Bedürfnisse zu erfüllen und Zufriedenheit zu empfinden.

Um Diebstahl zu vermeiden, wähle persönliche Ziele wie:

  • Bei der Arbeit oder wenn du anderen hilfst, gibst du dein Bestes.
  • Versprechen einhalten.
  • Freundlich und unterstützend handeln.
  • Faire Deals und Schnäppchen machen, ohne für sich selbst einen besseren Deal zu suchen.

Sei großzügig mit den Dingen, die du anderen geben kannst, auch wenn es nur ein Lächeln ist. Großzügigkeit ist das Gegenteil von Stehlen und schafft eine positive Stimmung, die dem Drang zu stehlen entgegenwirkt.

Yama 4: Enthaltsamkeit (Brahmacharya)

Übermäßiger Genuss von Sinnesfreuden kann zu Problemen und Unglück in unserem Leben führen. Brahmacharya ermutigt uns, unsere Begierden zu kontrollieren und unseren Gebrauch von Sinnesfreuden zu reduzieren. Unsere Sinne lenken uns von wichtigeren und effektiveren Möglichkeiten ab, Glück und Zufriedenheit zu finden.

Brahmacharya verlangt keine Abstinenz oder den völligen Verzicht auf alles, was Spaß macht. Es fordert dich einfach auf, das zu genießen, was du bereits im Leben hast, und den Genuss in Maßen zu suchen.

Wie man Enthaltsamkeit (Brahmacharya) praktiziert

Das Grundprinzip von Brahmacharya ist es, nicht zu sehr in körperlichen Freuden zu schwelgen. Du kannst Ideen wie diese in Betracht ziehen:

  • Vermeide Aktivitäten oder Substanzen, von denen bekannt ist, dass sie süchtig machen.
  • Gelegentlich zum Vergnügen essen, aber die meisten deiner Lebensmittelentscheidungen nicht zum Vergnügen, sondern für die Gesundheit treffen.
  • Triff kluge Entscheidungen in Sachen Unterhaltung (Bücher, Filme, Spiele usw.), damit dein Geist nicht ständig von Gedanken an mehr Unterhaltung abgelenkt wird.
  • Unterscheide zwischen  deinen Wünsche und nicht auf deine Bedürfnisse.

Wenn du nach Vergnügen suchst, solltest du Aktivitäten in Betracht ziehen, die nicht nur Spaß machen, sondern auch gut für deine Gesundheit oder dein Wohlbefinden sind. Ein Spaziergang in der Natur oder eine erholsame Massage könnten auf diese Beschreibung passen, wenn du sie in Maßen genießt.

Yama 5: Bescheidenheit(Aparigraha)

Wir leben in einer Welt, in der der Materialismus gefördert wird. Ständig wird uns suggeriert, dass mehr zu besitzen uns glücklicher macht - mehr Kleidung oder Schuhe, mehr Gadgets, größere Häuser und schickere Autos.

Aparigraha ermutigt uns, diesen Drang, mehr Dinge zu besitzen, zurückzuweisen. Es fordert uns auch dazu auf, weniger besitzergreifend zu sein, was die Dinge und Menschen in unserem Leben angeht. Das hängt eng mit dem Gefühl der Eifersucht zusammen. Aparigraha rät uns daher, unseren Eifersuchtsgefühlen nicht nachzugeben, sondern zu lernen, in einem einfacheren Leben Zufriedenheit zu finden.

Wie man Bescheidenheit (Aparigraha) praktiziert

Beginne damit, darüber nachzudenken, was du besitzt, warum du diese Dinge besitzt und wie du über sie denkst. Klammerst du dich an deinen Besitz, weil du Angst hast, ihn zu verlieren? Wenn das der Fall ist, bist du vielleicht weniger offen dafür, andere Dinge anzunehmen, die für dein Wohlbefinden wichtiger sind.

Folgende Ideen sind denkbar:

  • Bevor du einen neuen Gegenstand kaufst (Schuhe, ein Streaming-Abo, ein Auto), solltest du dich fragen, ob du das wirklich brauchst. Hast du schon genug? Brauchst du die neue Sache jetzt oder kann sie warten?
  • Verstehe, dass Besitzdenken auch auf Menschen zutrifft. Wenn du lernst, mit deinen Besitzgefühlen umzugehen und sie zu reduzieren, führt das zu gesünderen Beziehungen.
  • Nutze die Dinge in deinem Besitz gut, ohne dich emotional an den Besitz oder das Ergebnis zu binden. Das wird wahrscheinlich dazu führen, dass du weniger Bedarf an mehr Besitz hast.
  • Kümmere dich gleich gut um die Gegenstände, unabhängig davon, ob sie dir  oder jemand anderem gehören.

Die Yamas leben

Das Praktizieren der Yamas ist tief verwurzelt in der Kontemplation der Konzepte und der Beurteilung, wie sie in deinem Leben Anwendung finden. Ein Großteil des Nutzens hängt eher von veränderten Denkprozessen als von verändertem Verhalten ab. Wenn du bei deiner Kontemplation auf Bereiche stößt, in denen du etwas ändern möchtest, denke daran, die Veränderungen langsam und behutsam vorzunehmen. Überdenke deine Fortschritte mit Freundlichkeit und Großzügigkeit.

Das Bestreben, unser Bewusstsein zu verbessern und inneres Wachstum anzuregen, kann eine große Herausforderung sein. Es mag Aspekte geben, die du jetzt zu verstehen glaubst, die du aber in ein paar Jahren ganz anders verstehen wirst. Es wird ein sich entwickelnder Prozess sein und du wirst tiefere Schichten entdecken, während dein innerer Charakter stärker wird und wächst.

Über den Autor

Ram Jain

Ich wurde in eine Jain-Familie hineingeboren, in der Yoga seit fünf Generationen zur Lebensweise gehört. Meine formale Yoga-Reise begann im Alter von acht Jahren in einer vedischen Schule in Indien. . Dort erhielt ich eine solide Grundlage in den alten Schriften, einschließlich Veden, Upanishaden, Bhagavad Gita und Yoga Sutras (um nur einige zu nennen).

Im Jahr 2009 gründete ich die Arhanta Yoga Ashrams. Ich sehe Yoga als einen Weg, die fünf Sinne zu meistern, deshalb habe ich unsere Ashrams "Arhanta Yoga" genannt, den Yoga zur Beherrschung der fünf Sinne!

Im Jahr 2017 habe ich auch die Arhanta Yoga Online Academy gegründet, damit Menschen, die unsere Ashrams nicht besuchen können, unsere Kurse aus der Ferne verfolgen können.

Bei Arhanta lehren wir nicht nur Yoga. Wir lehren dich, wie du dein Potenzial erreichst, dein Wissen vertiefst, dein Selbstvertrauen aufbaust und dein Leben in die Hand nimmst.

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